发明本心致良知

        长朱熹九岁的陆九渊,又称象山先生,是南宋心学的创始人,他提出“心即理”的命题,认为心与理是 一体的:“万物森然于方寸之间,满心而发,充塞宇宙,无非此理。”(《陆象山全集·语录上》)“宇宙便是吾心,吾心即是宇宙。”(《杂说》)“心只是一个心,某之心,吾友之心,上而上百载圣贤之心,下而千百载复有一圣贤,其心亦如此。心之体甚大,若能尽我之心,便与天同。”(《语录下》)心理不二、心与理同是陆氏心学与朱氏理学的根本区别。既然,心即理,那么穷理则不必象朱熹所提倡的那样向天下万物去格,而只须向内心求索就够了。无怪乎陆氏自称自己的学问是“易简工夫终久大”,批驳朱熹”支离事业竟浮沉”了。
        陆氏的心学在明代被王守仁(王阳明)发扬光大。
        王守仁提出“人者,天地万物之心也。心者,天地万物之主也。心即天,言心则天地万物皆举之矣”(《王文成公全书》卷六,《答季明德》)。心是天地万物之主,那么什么是心? 王提出“知觉便是心”,而“良知者,心之本体”(卷二,《答陆原静书》)。良知是什么?“是非之心,人皆有之,即所谓良知也”(卷五,《与陆元静》二)。“盖良知只是一个天理自然明觉发见处,只是一个真诚恻怛,便是他本体”(《卷二,《学聂文蔚》二)。“真诚恻怛”是发自自然不含任何杂念的担心怜悯心,也就是仁。把这种良知发用于侍奉父母,便是孝;发用于从兄,便是悌;发用到事事,便是忠;而良知上自然的条理不可愈越,便是义;顺这个条理,便是礼;知此条理,便是智;终始是这条理,便是信。可见,王守仁所谓的良知,就是三纲五常,核心是仁。
        在心和物的关系上,王守仁提出:“身之主宰便是心,心之所发便是意,意之本体便是知,意之所在便是物。如意在事亲,即事亲便是一物;意在于事君,即事君便是一物,意在于仁民爱物,即仁民爱物便是一物;意在于视听言动,即视听言动便是一物。所以某说无心外之理,无心外之物。”(卷一,《传习录》上)这段话,是王守仁心学的内在逻辑。什么是物? 在王化看来,意之所在便是物。王氏的意指的是心之发动处。心想什么或说你的意念反映了什么,什么便是物,心无动念的一切外部存在,对人而言,均不是物。因为物的区别和意义是人设定的,如果世间的某种存在没有被人心所关照,或说,还没有与人心发生任何联系,那么这只是 一种存在而不是物。物是意之所在,是与人心发生某种联系的客观存在。正是从这个意义上,王氏下了“心外无物”的断语。
        “心外无理”也是王氏心学的重要命题。王氏认为:“此心在物则为理。如此心在事父则为孝,在事君则为忠之类。”(卷三,《传习录》下)“有忠君之心,即有忠之理;无忠君之心,即无忠之理。”(卷二,《答顾东桥书》)王氏所说的“理”的具体含义有二:一是“心之条理”。“理也者,心之条理也。是理也,发之于亲则为孝,发之于君则为忠,发之于朋友则为信。千变万化,至不可穷谒,而莫非发于吾一心。”(《卷八,《书诸阳卷》)二是仁、义、礼、智。“其粲然而条理也,谓之礼;其纯然而粹善也,谓之仁;其截然而裁制也,谓之义;其昭然而明觉也,谓之智;其浑然于其性也,则理一而已矣。”(卷七,《礼记纂言序》)既然理是“心之条理”,理又是仁义礼智,也即良知,而良知是心之本体,可见心理一体,“心外无理”也就是必然结论了。
        王氏“心外无物”、“心外无理”理论的实践意义在“致良知”,也就是实践封建纲常,但核心是体仁。“仁”在王守仁心学中占有极重要位置。“仁者,以天地万物为一体,使有一物失所,便是吾仁有未尽处。”(《传习录》上)仁是结然至善的心,也就是“明德”。并且极尽仁心之处是通过视人犹己、视国犹家,使天下万物莫不当其位,也就是达到了“天人一体、物我一体”的境界。在王守仁看来,大人与小人的区别主要在于仁上面。“大人者,以天地万物为一体者也,其视天下犹一家,中国犹一人焉。若夫间形骸而分尔我者,小人矣。大人之能以天地万物为一体也,非意之也,其心之仁本若是。”(卷二六,《大学问》)王氏在解释什么是大人之学时指出:“明明德者,立其天地万物一体之体也。 亲民者,达其天地万物一体之用也。 故明明德必在于亲民,而亲民乃所以明明德也，是故亲吾之父以及人之父以及天下之父,而后吾之仁实与吾之父、人之父、与天下人之父而为一体矣。实与之为一体,而后孝之明德始明矣。亲吾之兄以及人之兄以及天下人之兄,而后吾之仁实与吾之兄、人之兄、与天下人之兄而为一体矣。实与之为一体,而后悌之明德始明矣。君臣也,夫妇也,朋友也,以至于山川鬼神鸟兽草木也,莫不实有以亲之,以达吾一体之仁,然后吾之明德始无不明,而莫能以天地万物为一体矣。夫是谓之明明德于天下,是之谓家齐国治而天下平,是之谓尽性。”(同上)这段话表达了王守仁心学的政治理想。“致良知”的目的在于以至善心——仁去亲民爱物,以天人一体、物我一体的境界去对待宇宙苍生万物。尽心也就是尽性,尽心也就是良知已致。而这个过程既是一个自我净心、存天理去人欲的过程,又是一个视人犹已、视国为家的过程,一个推己存人的过程。一个人如真做到了尽其心,那是一种平天下的事功,那要使天下人均尽其心,这样才能使天地万物为一体,使无一物失其所。王氏说:“吾子父子亲矣,而天下有未亲者焉,吾心未尽也。吾之君臣义矣,而天下有未义者焉,吾心未尽也。吾之夫妇别矣,女幼序矣,朋友信矣,而天下有未别、未序、未信者焉,吾心未尽也。吾之一家饱暖逸乐矣,而天下有未饱暖逸乐者焉,其能以亲乎?义乎? 别序信乎? 吾心未尽也。”(《阳明先生集要三种·文章卷二·重修山阳县学记》)这是一种以天下万物苍生为已任的博大的仁心,这也是王守仁提倡心学的真正用心之所在。在王守仁看来,天下之善恶,是非不在物外而在心内,人心集天下之善恶是非于一体。致良知、尽其心可达到至善——仁民爱物,天地万物一体;而弃良知,纵人欲,天理在心中泯灭是一切邪恶、灾祸、动乱之渊。因此,做人也好,治国也罢,其源均在于一心,所以应在心上做功夫,不要“从册子上钻研,名物上考索,形迹上比拟”,这些都是支梢末节,无关紧要(这是对理学精神方向的批判),而应该抓住治人心这一大本。心正则人正、人正则国正。而事实上,克服心中的人欲(破心中贼)是最难的。所以,天下一切学问无他,心学一也。王氏心学是对儒学人学的更深层的探讨,是对孟子“尽心知性知天”思想的弘扬。