《庄子·寓言》解说和语译

(解题) 本篇以首句 “寓言十九” 之首二字为篇名。“寓言”之外，更提出“重言”与“卮言”。是说《庄子》之书，由此三言组成。可为本书的序言。但这只是首节，其他各节另有所论。

主旨除首节叙说本书的内容外，还否定利义、是非、对错的存在，因而任事物之自在，不必施为。

原 文

寓言十九^(一)，重言十七^(二)，卮言日出^(三)，和以天倪。寓言十九，藉外论之。亲父不为其子媒，亲父誉之，不若非其父者也。非吾罪也，人之罪也。与己同则应，不与己同则反，同于己为是之，异于己为非之。

重言十七，所以己言也^(四)。是为耆艾，年先矣。而无经纬本末以期来者，是非先也。人而无以先人，无人道也。人而无人道，是之谓陈人^(五)。

卮言日出，和以天倪，因以曼衍^(六)，所以穷年。不言则齐，齐与言不齐，言与齐不齐也^(七)。故曰：无言。言无言，终身言，未尝不言;终身不言，未尝不言。有自也而可，有自也而不可;有自也而然，有自也而不然。恶乎然?然于然; 恶乎不然?不然于不然。恶乎可?可于可; 恶乎不可?不可于不可。物固有所然，物固有所可;无物不然，无物不可。非卮言日出，和以天倪，孰得其久! 万物皆种也，以不同形相禅，始卒若环，莫得其伦，是谓天均^(八)。天均者，天倪也。

解 说

(一)“寓言十九”： “寓”寄也。“寓言”把要说的话借用别人的嘴来说。文谓“藉外论之”，即其意。

(二)“重言十七”：“重”复也。“重言”把过去有过的话再说一遍。文谓“所以己言也”，即其意。

(三)“卮言日出”：“卮言”成疏： “卮，支也。支离其言，言无的当，故谓之卮言耳。”司马释以“谓支离无首尾言也”这是把“卮”用做“支”之假。如果以为“寓言”、“重言”之外的余言，也未可厚非，但谓之为闲言碎语，恐非《庄子》的原意。因为它是“日出”，每天都要说的，而且是非如此，“孰得其久”，其重要性可以想见。再者，何以不谓为“支言”，而必谓“卮言”，必有特殊意义。《说文》：“卮，圜器也，所以节饮食。”“节”计量之意。这与一般以卮为酒器的理解不同。它是一种圆筒形的器具，用来计量饮食品的多少。因之，“卮言”便是计量过的语言。经过计量，便有了准确的斤两，有了一定的分量，那就不是随便一说的闲言碎语了。“卮言”实为合理的话。

(四) “重言十七，所以己言也”： 己，谓自己也。读 “重”，音众。谓“重言”为庄重的话。但下言“是为耆艾，年先矣”，明明指为过去老人之言。“己”当读如字，“所以”用为“所”。“所以己言也”应在“是为耆艾”之下，句为“是为耆艾所以己言也”。

(五) “是之谓陈人”： “陈” 列也。“陈人”形同摆设的人。

(六) “因以曼衍”： “曼”通蔓。“曼衍”如藤蔓之绵连不断。

(七)“齐与言不齐，言与齐不齐也”：两句义同，没有重言的必要。言中有误。“齐与言不齐”，是承上“不言则齐”而言的，因之，“言与齐不齐”之上，亦必有句，是漏去“言则不齐”一句，当补。

(八) “是谓天均”： “天均”《齐物论》作“天钧”。“均”通“钧”，仍以从“天钧”解为是。“钧”是做陶时在器下运转的轮盘，自然旋转以成器。“天钧” 即取其自然旋转之意。

语 译

寓言占十分之九，重言占十分之七，卮言天天都在讲，以天道予以掺和。

寓言占十分之九，借用别人的嘴来说。自己的父亲不向人推举他的儿子。自己的父亲来赞誉，就不如不是父亲的人 〔讲话有分量〕。这并不能怪我，要怪人们的这种看法。跟自己一致就接受，不跟自己一致就拒绝。跟自己一致就认为对，跟自己不一样就认为不对。

重言占十分之七，这是一些老人所曾经说过的，年代是在前的。不把一些事理经验求之于老年人，那就是否定了前辈。为人而不尊重前辈，便是违反人道。为人而没有人道，就白做一个人。

卮言天天都在讲，以天道予以掺和，就这样接连不断地说下去，成年累月没个休止。不讲话就会一致，一致和讲话并不一致;讲话就不一致，讲话和一致是不一致的。所以说，就不讲话。所谓不讲话，讲了一辈子话，就没有讲过话; 一辈子不讲话，却并没有不讲话。有所谓是可以的，有所谓并不可以;有所谓是对的，有所谓并不对。怎么就是对? 对就在于它对; 怎么就是不对? 不对就在于它不对。怎么就可以? 可以就在于它可以; 怎么就不可以? 不可以就在它不可以。事物自然是有对的，事物自然是可以的。没有事物不对，没有事物不可以。如果不是卮言天天都在讲，以天道予以掺和，哪个能维持长期存在! 各种物类都是种子，以不同的形体来递变，开始结尾像个环子一样，没有什么头绪，就是个自然运转的轮盘。自然运转的轮盘就是天道。

原 文

庄子谓惠子曰：“孔子行年六十而六十化。始时所是，卒而非之。未知今之所谓是之非五十九非也。” 惠子曰：“孔子勤志服知也^(一)。”庄子曰：“孔子谢之矣^(二)，而其未之尝言^(三)。孔子云： ‘夫受才乎大本，复灵以生，鸣而当律，言而当法。利义陈乎前，而好恶是非直服人之口而已矣，使人乃以心服而不敢蘁^(四)，立定天下之定。’已乎，已乎! 吾且不得及彼乎!”

解 说

(一) “孔子勤志服知也”：“勤”致力也。“服”屈从。

(二) “孔子谢之矣”：“谢”辞不受也。

(三) “而其未之尝言”： “其”疑为“且”之误。

(四) “使人乃以心服而不敢蘁”：“蘁”音悟 (wu)，通迕。

语 译

庄子对惠施说：“孔子活了六十岁了，在这六十年里，时时有所感悟。当初认为对的，后来就认为不对了。不知道是不是今天所认为对的就是五十九岁所认为不对的呢。” 惠施说： “孔子是在凭借着认识来锻炼意志啊。”庄子说：“孔子是不接受这种说法的，而且也没这么讲过。孔子这样说： ‘人从天地的本源接受了形体，装入了灵气而生成。叫起来合乎音律，说起来合乎法则。义和利摆在面前，什么好恶、是非，只不过让人的嘴来屈从罢了，竟而让人打心眼里就要屈从，把它规定为天下的准则。’ 好了，好了!我们还赶不上他呢!”

原 文

曾子再仕而心再化，曰：“吾及亲仕，三釜而心乐;后仕，三千钟而不泊^(一)，吾心悲。”弟子问于仲尼曰：“若参者，可谓无所县其罪乎^(二)?”曰：“既已县矣。夫无所县者，可以有哀乎? 彼视三釜、三千钟，如观雀蚊虻相过乎前也^(三)。”

解 说

(一)“三釜而心乐;后仕，三千钟而不洎”：“釜”、“钟”《左传·昭公三年》： “齐旧四量： 豆、区 (音欧ou)、釜、钟。四升为豆，各自其四，以登于釜，釜十则钟。”就是四升为豆，四豆为区，四区为釜，十釜为钟。“洎”及也。即及亲之意。

(二) “可谓无所县其罪乎”： “县” 读悬。“罪” 《说文》 以为“捕鱼竹网”。注家多从此义，以为俸禄之网，可从。

(三) “如观雀蚊虻相过乎前也”： “雀蚊虻”显然是两个相对的词。但“蚊虻”两字，“雀”为一字，便不相称。或以“雀”衍。用以喻三釜与三千钟，即小大之别，“雀”为大，“蚊虻”为小，“雀”非衍。因之“雀”之上或下必缺一字，或以 “鸟雀” 当之，实无据。不敢武断，姑以 “□雀” 当之。

语 译

曾子两次出任官职，心情是两种感觉，这样说：“父母活着的时候我出任官职，只三釜那么微薄的俸禄，心情是愉快的。后又出任官职，三千钟那么丰厚的俸禄，可父母都不在了，我的心情是难过的。”弟子们问仲尼说： “像曾参这样，可算不把累赘网挂在心上的吧?”〔仲尼〕说：“已经挂起来了!如果没有网挂在心上，还会生难过之感吗? 他看待三釜和三千钟，也就像看到□雀蚊虻在眼前掠过一样啊。”

原 文

颜成子游谓东郭子綦曰： “自吾闻子之言，一年而野^(一)，二年而从^(二)，三年而通，四年而物^(三)，五年而来^(四)，六年而鬼入^(五)，七年而天成，八年而不知死，不知生，九年而大妙。”

解 说

(一) “一年而野”： “野” 粗略也。

(二) “二年而从”： “从” 听从也。说什么就信什么。

(三) “四年而物”： “物”外界事物。用作动词，对外界事物的领悟。

(四) “五年而来”： “来” 归也，归返自身。

(五) “六年而鬼入”： “鬼”灵气也。

语 译

颜成子游对东郭子綦说：“自从我聆听先生的教诲，第一年只是听个大概，还不大明白，第二年你说什么我信什么，第三年明白一些了，第四年对外界事物有所洞察了，第五年返来洞察到本身，第六年有灵气进入胸中，第七年没有外力，内心自然生成，第八年便忘掉死，忘掉生，第九年大觉大悟，大道完成。”

原 文

生有为死也劝公^(一)，以其死也，有自也^(二); 而生阳也，无自也^(三)。而果然乎?恶乎其所适，恶乎其所不适?天有历数，地有人据，吾恶乎求之?莫知其所终，若之何其无命也? 莫知其所始，若之何其有命也? 有以相应也，若之何其无鬼邪? 无以相应也，若之何其有鬼邪?”

解 说

(一)“生有为死也劝公”： 一般在“为”字断，“生有为”之意为生而有为，但“死也劝公”就不好说了。实当作一句读。“为”音谓 (wei)。“劝”勉也。“公” 功也，事也。“劝公” 尽力，服务。“有”用为语词，加重语气。

(二) “以其死也，有自也”： “有自”有来处，指生。

(三)“而生阳也，无自也”：“阳”扬也，指气的显现。生是由无到有，故曰“无自”。

语 译

生就是替死服务的，因此死就是有来处的; 生是气的显现〔由无到有〕，是没来处的。

你真的就是对吗? 怎么是合适，怎么就是不合适?

天有自然的节令，地有人为的分野，我们还有什么可干的?不知什么时候生命结束，怎么会没有命运呢? 不知什么时候生命开始，怎么会有命运呢? 有些征兆显示，怎么能说是无鬼神呢? 没有征兆显示，怎么能说是有鬼神呢?

原 文

众罔两问于景曰： “若向也俯而今也仰，向也括撮而今也被发^(一)，向也坐而今也起，向也行而今也上，何也?”景曰：“搜搜也，奚稍问也^(二)!予有而不知其所以。予，蜩甲也，蛇蜕也，似之而非也。火与日，吾屯也^(三);阴与夜，吾代也。彼，吾所以有待邪，而况乎以有待者乎^(四)!彼来则我与之来，彼往则我与之往，彼强阳则我与之强阳^(五)。强阳者，又何以有问乎^(六)?”

解 说

(一)“向也括撮而今也被发”：通行本无“撮”字，郭庆藩《庄子集释》据另本补。从下半句“今也被发”看，“向也”下当是两字以与“被发”相称合。“括撮” 把头发扎结起来。

(二)“搜搜也，奚稍问也”：“搜”先辈有言当读如謏，謏之言小也。“搜搜” 犹区区也。是，当从。“稍”微小也。

(三) “吾屯也”： “屯” 聚也。

(四)“彼，吾所以有待邪，而况乎以有待者乎”： 句难通。另本有于“而况乎以”后增“无”字的，讲起来也不顺适。“彼，吾所以有待邪”明是疑问句，如依字照讲，却不通顺。“吾”前当有一“非”字。“而况乎以有待者乎” 是承上“非吾所以有待”说的，因而当是“而况所以有待者乎”，“况乎” 的 “乎”乃“所”字形近而误。如以为“况乎”后夺“所”字不通。两句的意思是，那些是我所凭借的，更不要说本身就是需要有所凭借的了。

(五) “彼强阳则我与之强阳”： “强阳” 即徜徉，取其音近。

(六) “强阳者，又何以有问乎”： 语义不足。“强阳者”下疑脱“有待也”三字。影的一段谈话都谈有待，最后亦当以有待为结。《逍遥游》对列子御风而行，谓其犹有所待，因之强阳亦为有待。

语 译

一群影外的阴影问影子说： “你方才低着头，现在仰起脸来;方才头发打成髻，现在披散开来; 方才坐着，现在站着; 方才走着，现在停了下来，这是怎么回事?”影子说：“这算不了什么，怎值得一提呢!我这样也不知是怎么回事。我，像蝉蜕下的甲壳，像蛇脱掉的皮，像那个样子但实际不是。火和太阳，聚成了我; 阴暗和黑夜，抹掉了我。那些，不都是我要凭借的吗? 更何况它本身就是需要凭借的呢! 它们来了我就和它们一起来，它们走了我就和它们一起走，它们闲散我就和它们一起闲散。闲散也是有所凭借，又有什么可怀疑的呢!”

原 文

阳子居南之沛，老聃西游于秦，邀于郊^(一)，至于梁而遇老子。老子中道仰天而叹曰： “始以汝为可教，今不可也。” 阳子居不答。至舍，进盥漱巾栉，脱屦户外，膝行而前，曰：“向者弟子欲请夫子，夫子行不闲，是以不敢;今闲矣，请问其过。”老子曰：“而睢睢盱盱^(二)，而谁与居!大白若辱^(三)，盛德若不足。”阳子居蹵然变容曰：“敬闻命矣!”其往也，舍者迎将其家^(四)，公执席，妻执巾栉，舍者避席，炀者避灶。其反也，舍者与之争席矣^(五)。

解 说

(一) “邀于郊”： “邀”迎面遮截。

(二)“而睢睢盱盱”：“而”通尔。“睢睢盱盱”张大眼睛迎面上视，即俗说的大模大样。

(三) “大白若辱”： “辱” 污也。如白玉之玷。

(四)“舍者迎将其家”：此“舍者”与后“舍者”所指是不同的，此为店家，后为旅客。有的注家为了区别，谓此衍“者”字，实不必，极易区别。

(五)“舍者与之争席矣”：“与之争席”应作“争与之席”来理解，即都愿和他住在一起。

语 译

阳子居南行去往沛地，乘老聃西行去秦国，便迎截在大路之上，到了开封他遇到老子。走在半路上，老子仰起脸来叹气说：“先时我觉得你是可以教导的，现在看来是不行的。” 阳子居没有吭声。到了旅店，送上梳洗嗽口的家什，把鞋脱在屋门外，跪着移向前来，说：“方才弟子想请教老先生，老先生路行繁忙，所以没敢开口; 现在静下来了，请问我有哪些不对的地方。”老子说：“你那么大模大样，有谁肯和你在一起!极白净的东西就像上面沾有污点，极高的品性就像还存在缺点一样。”阳子居不安地郑重地说： “诚恳地接受您的意见。”在他到这里来的时候，店家出来迎接，男主人安排床位，女主人送上梳洗之具，旅客都躲开来，做饭的也离开火灶。这次回来，旅客都争着和他住到一起来了。