扉与镜

    
　　有人说心像门，所以叫作“心扉”；有人说心像镜，所以叫“明镜台”，谁能把门敞开，把镜拭亮，无遮无掩，不留幽暗，就是一个追求心地光明的正人君子。
　　宋太祖就以为心像门，有一天他独坐着，教人把寝门洞开，对手下说：“这就像我的心，很少有邪曲，让人人看得见！”把寝门打开容易，把心门敞开却困难，一个敢敞开心扉的人，没一件事不可以告人，没一念邪曲需要掩饰，一切事都可以拿到台面上来做的，是何等光明洒脱的人物！难怪朱熹对宋太祖这个动作赞佩有加，认为胸中没有一部“真太极”的人，不敢这样做。一定会用语言文字来“饰貌矫情”，内心深处最真实的东西，是不希望任何人撩拨它、窥视它的！
　　举个例来说：在酒席间，清醒的人说自己脸红啦，醉了啦。而醉酒的人都说酒来酒来没有醉。又像在朋友间，富的人最怕别人说他家财亿万，总说赚钱难，赚不到，你说他仍穷他心中便暗乐。而穷朋友最怕有人说他穷，总说还好啦、过得去啦，你说他很穷他会愤惭切齿。愚笨的家伙喜听别人赞他聪明，最恨有人说蠢。狡狯的家伙喜听别人赞他老实，老实人听别人称赞他老实，便以为是骂他乡巴佬土气呢！俗谚说：“打人莫打膝，道人莫道实！”连这些醒醉、贫富、愚智等无关人格的事，都不愿意让人看见真相，何况心底那些遮掩着的七零八落的破碎的真实事件？人一面有“喜闻人过，喜发人非”的嗜好，一面又有喜欢把自己真情藏匿，愈真藏得愈深，只给别人看不真实一面的习惯，所以要把心门洞开，真是几人能够？
　　神秀把心比作镜，寒山又比作秋月秋水，总想拿一个通体透明的东西来设喻，事实上要让心光明清澈何其困难！镜子不亮，有人建议去欲去私，有人建议多读书多明理，以为这些都是“磨镜药”，必须尘垢擦净，才通明莹彻。
　　其实在午夜梦回，这灵台的青铜镜子，常常是不磨自亮的，亮得像一片水光，“镜清见毫毛，心清见天理”，亮得你宁愿它昏沉，懒得去映照，许多是你想回避的真情，如同憔悴难堪的容貌，不想清晰地面对，“只为妾颜憔悴甚，照时分晓易伤心！”因此人人手上有镜子，却宁愿是一柄扭曲形象的哈哈镜，并不愿从明镜中看见真实的自己，擦亮心镜后，有几人仍能看得起自己呢？
　　可怜的是：你愈想传扬出去的美事，别人偏易遗忘；愈想深藏远匿的东西，却愈引起挖掘者的兴趣。当你名声愈大的时候，许多早该被沉埋的轶事旧闻，都很快地冒了出来，连带着附加的误解与嫉妒，都往那里集合。这些当年用机巧的心“饰貌矯情”得愈周至深密，结果都猝然败露，反给观者以奇高的兴致，多少大人物身后爆出私生子的新闻，不是最抢眼的例证吗？古人说：“垂名千古易，无愧寸心难”，能敞开心扉，擦亮心镜，是何等人物呀！