诗经·裳裳者华

        
        裳裳者华，①　　　　盛开的鲜花，
        其叶湑兮。②　　　　绿叶多么茂盛。
        我觏之子，②　　　　我遇见这个人，
        我心写兮。④　　　　一见就倾心。
        我心写兮，　　　　　一见就倾心啊，
        是以有誉处兮。⑤　　所以生活欢欣。
        
        裳裳者华，　　　　　盛开的鲜花，
        芸其黄矣。⑥　　　　花儿一片黄色。
        我觏之子，　　　　　我遇见这个人，
        维其有章矣。⑦　　　举动多有礼节。
        维其有章矣，　　　　举动多有礼节啊，
        是以有庆矣。⑧　　　所以万事和谐。
        
        裳裳者华，　　　　　盛开的鲜花，
        或黄或白。　　　　　黄黄白白多美呀。
        我觏之子，　　　　　我遇见这个人，
        乘其四骆。⑥　　　　他驾着高车驷马。
        乘其四骆，　　　　　他驾着高车驷马，
        六辔沃若。⑩　　　　条条缰绳真潇洒。
        
        左之左之，　　　　　向左向左，
        君子宜之。(11)　　　他赶得多乐。
        右之右之，　　　　　向右向右，
        君子有之。　　　　　他得心应手。
        维其有之，　　　　　因为他富有才德，
        是以似之。(12)　　　所以操作自由。
        
        【注】 ①裳裳: 犹尚尚，花盛开的样子。华: 古花字。②湑(xu): 茂 盛的样子。③觏 (gou): 遇见。之: 指示代词，这。子: 男子。④写(xie): 古泻字，倾倒。⑤誉处: 誉，通豫，乐也，安也。誉处，安处也 (依王先谦说) 。⑥芸: 读如纷纭之纭，盛也。⑦章: 指文化修养，举动气度。⑧庆: 福。⑨骆:黑鬃的白马。⑩辔:缰绳。沃若: 柔软的样子。(11)君子: 指“之子”。宜: 适合。(12)似: 《毛传》解释为 “嗣” ，继承。朱熹 《诗集传》谓 “维其有之于内，是以形之于外者，无不似其所有也。”此从朱熹说。
        
        关于这首诗的解释众说纷纭。或以为是前篇的互相赠答，即周天子赞美诸侯之词； 或以为是某人受到一个贵族的扶持，唱了这首歌来颂扬他； 或以为是情诗，写一女子爱慕某个年青人，等等。其实，种种说法都没有确凿的依据，无非是 “以意逆志”。古人云: “诗无达诂”，对这几种解释，你不妨自己去选择判断，所谓“作者何必然，读者何必不然”。
        但是，这些不同的解释，讲的都是人与人之间的某种关系，有其同构或类似的情感基础，就是一个人对另一个人的好感、赞美。而且，全诗的重点似乎并不在于抒发诗人自身情感的具体内容，而在于塑造了一个德才兼备的贵族青年(“之子”) 的艺术形象，通过这个艺术形象才体现了“我”或信任寄托，或感激祝福，或爱慕倾心的感情。因此，与其拘泥地说这首诗是赞美诸侯，或感激恩人，或表达爱情，不如在某种层次上找到这些人情关系的相通之处，把这首诗看作是对美的人或美的事的企慕、赞美。
        全诗四章，每章六句。第一章、“我觏之子，我心写兮”，这是全诗抒情拟物的逻辑起点，一切美誉都发自内心，情不自禁，并非应酬或吹捧。第二章写“之子”很有文化修养，见于升降进退之容，“彼都人士，出言有章”，无愧于颂扬祝福。第三章写“之子”擅长驾御，即不但能文，亦且能武。“六辔沃若”，娴熟的技巧和爱慕之情通过一个细节的特写得到了生动的表现，后者使人想起北朝乐府《折杨柳枝歌》:“愿作郎马鞭，出入擐郎臂”，甚至陶渊明《闲情赋》中那一连串令人荡魄的倾述: “愿在丝而为履，附素足以周旋”等等。
        一、二、三章都用“兴”的手法领起，但“兴”中有比。从“裳裳者华”的茂盛枝叶，到鲜艳、繁富的花朵，对“之子”的形象显然具有某种比拟性和烘托作用。第四章则转而用赋直接描写。“左之左之”，“右之右之”，诗人用极朴素的语言铺叙，反而更增添了感人的效果，“之子”御术的高超真是得心应手，游刃有余，达到了出神入化的自由境界，无往而不胜。“维其有之，是以似之”，这是为历代人们广为引用的名言，左右皆宜，表里相称，有其内则必形之于外。这个富于哲理意味的结尾，使“之子”的驾驭之术获得了某种象征意义，诗的境界由此升华到一个新的高度，耐人寻味。
        就内容看，诗的第四章可以同第三章合而为一。现在分作一章写，是为了照顾全诗的和谐整齐，但改而运用“赋”的手法，把两章紧凑地衔接了起来，使我们能一口气诵读下去。倘使再用“兴”的手法来写这一相同的内容，不仅重复累赘，诗的气韵和情感逻辑也被打断了。这是作者技巧的高明之处。
        可以看出这首诗的层次是很清晰的。“之子”的形象，随着全诗乐章的展开而逐渐鲜明、丰满、完美； 诗人的感情则“通过场面和情节自然地流露出来”(恩格斯语)，使赞美的主体和赞美的对象得到了有机和谐的艺术统一。
        陆时雍《诗镜总论》云: “《小雅》婉娈”。“婉娈”者美好而亲爱也。《裳裳者华》庶几当之矣。