小人无朋
小人无朋原文及译文
原文
臣闻朋党之说，自古有之，惟幸人君辨其君子小人而已。大凡君子与君子，以同道为朋；小人与小人，以同利为朋。此自然之理也。
然臣谓小人无朋，惟君子则有之。其故何哉？小人所好者，利禄也；所贪者，货财也。当其同利之时，暂相党引以为朋者，伪也。及其见利而争先，或利尽而交疏，则反相贼害，虽其兄弟亲戚，不能相保。故臣谓小人无朋，其暂为朋者，伪也。君子则不然。所守者道义，所行者忠信，所惜者名节。以之修身，则同道而相益；以之事国，则同心而共济；终始如一，此君子之朋也。故为人君者，但当退小人之伪朋，用君子之真朋，则天下治矣。
尧之时，小人共工、驩兜等四人为一朋，君子八元、八恺十六人为一朋。舜佐尧，退四凶小人之朋，而进元、恺君子之朋，尧之天下大治。及舜自为天子，而皋、夔、稷、契等二十二人，并立于朝，更相称美，更相推让，凡二十二人为一朋，而舜皆用之，天下亦大治。《书》曰：“纣有臣亿万，惟亿万心；周有臣三千，惟一心。”纣之时，亿万人各异心，可谓不为朋矣，然纣以亡国。周武王之臣三千人为一大朋，而周用以兴。后汉献帝时，尽取天下名士囚禁之，目为党人。及黄巾贼起，汉室大乱，后方悔悟，尽解党人而释之，然已无救矣。唐之晚年，渐起朋党之论。及昭宗时，尽杀朝之名士，或投之黄河，曰：“此辈清流，可投浊流。”而唐遂亡矣。
夫前世之主，能使人人异心不为朋，莫如纣；能禁绝善人为朋，莫如汉献帝；能诛戮清流之朋，莫如唐昭宗之世。然皆乱亡其国。更相称美推让而不自疑，莫如舜之二十二臣，舜亦不疑而皆用之，然而后世不诮舜为二十二人朋党所欺，而称舜为聪明之圣者，以能辨君子与小人也。周武之世，举其国之臣三千人共为一朋。自古为朋之多且大，莫如周。然周用此以兴者，善人虽多而不厌也。
嗟呼！治乱兴亡之迹，为人君者，可以鉴矣！
译文
臣听说关于朋党的说法，从古代就有了，只是希望国君能够分清楚他们是君子还是小人就好了。一般说来，君子和君子是因为志趣相同而结为朋党，小人和小人则是因为利益相同而结为朋党，这是自然的道理。
然而臣下我认为小人是没有朋党的，只有君子才有。这是什么缘故呢？小人所爱好的是薪俸，所贪图的是钱财。当他们利益相同的时候，暂时相互牵引，勾结而成为朋党，这是假的。等到他们看到利益后就争先恐后了，有时利益没了就交情疏远，甚至反过来互相伤害，即使是兄弟亲戚这么亲近的人，也不能互相保护了。所以臣下我认为小人是没有朋党的，他们虽然暂时结为朋党，却是假的。君子就不是这样了，他们所坚持的是道义，他们所履行的是忠信，他们所爱惜的是名节，用这些来修养自己，就会志趣相同而互相助益；用这些来为国家做事情，就会心思相同而互相帮助，始终如一。这是君子的朋党哪！所以做君主的人，应当斥退小人的假朋党，进用君子的真朋党，那么天下就可以太平了。
唐尧的时候，小人共工、欢兜等四人结为一个朋党，君子八元、八凯等十六人结为一个朋党。舜辅佐尧，斥退了四凶的小人朋党，而进用元、凯的君子朋党，尧的天下因此而大为治理。到了舜自己做天子，皋陶、夔、稷、契等二十二人，同时列位于朝，互相赞美、互相谦让，一共二十二个人结为一个朋党，而舜都重用他们，天下也因此而大为治理。《书经》上说：“纣王有亿万名大臣，却有亿万颗心；周有三千名大臣，却只有一条心。”纣王的时候，亿万人的心各个不同，可以说并没有结为朋党，然而纣王因此而亡国。周武王的大臣，三千人结为一个大朋党，可是周朝用了这些人而兴盛。后汉献帝的时候，把全天下的名士都囚禁了起来，把他们当党人看待；等到黄巾贼造反，汉朝大乱，后来才懊悔觉悟，释放了所有党人，然而国家已经无可挽救了。唐朝末年，逐渐产生了朋党的争论，到了唐昭宗的时候，杀光了朝廷的名士，把他们都丢到黄河里去，并且说：“这些人自命清流，可以把他们丢到浊流里去啊！”唐朝也就随之灭亡了。
前代君主，能够使人人不同心思，不结为朋党的，谁也比不上纣王了；能够禁止好人结为朋党的，谁也比不上汉献帝；能够杀害清流的朋党，谁也比不上唐昭宗的时候。然而（这些人）结果都让国家纷乱灭亡。互相赞美，彼此推让，一点儿也不自相猜疑的，谁也比不上舜的二十二名大臣；舜也毫不怀疑地都进用了他们。然而后代并不讥笑舜被二十二人的朋党所欺骗，反而称赞舜是个聪明睿智的圣君，这是因为他能分辨君子和小人。周武王时，全国所有的大臣三千人共同结为一个朋党，自古以来，作为朋党又多又大的，没有比得上周朝的了，然而周朝因此而兴盛，这是因为善人虽多却不嫌多。
前代治乱兴之的过程，当君主的人实在可以引为借鉴啊！
注释
党引：结成私党，互相拉拢。
交疏：交情疏远。
保：关心，爱护。
内容理解
这是一篇议论文，围绕“小人无朋，惟君子则有之”展开议论。作者认为真正的友谊是建立在“道义”的基础上的，至于小人则“以同利为朋”，故作者认为小人无朋，其暂时结为朋友，也是虚假的。文章紧扣“小人之朋”和“君子之朋”的实质区别作对比分析，鲜明地揭示其真伪和对国家的利弊。文章思路清晰，是非分明，颇具辩论色彩。
背景
庆历三年，宋仁宗任用范仲淹等人酝酿推行新政，守旧派便污蔑范等人为朋党，企图陷害，于是欧阳修作《朋党论》呈仁宗予以驳斥，提出君王应“退小人之伪朋，用君子之真朋”。
原文
臣闻朋党之说，自古有之，惟幸人君辨其君子小人而已。大凡君子与君子，以同道为朋；小人与小人，以同利为朋。此自然之理也。
然臣谓小人无朋，惟君子则有之。其故何哉？小人所好者，利禄也；所贪者，货财也。当其同利之时，暂相党引以为朋者，伪也。及其见利而争先，或利尽而交疏，则反相贼害，虽其兄弟亲戚，不能相保。故臣谓小人无朋，其暂为朋者，伪也。君子则不然。所守者道义，所行者忠信，所惜者名节。以之修身，则同道而相益；以之事国，则同心而共济；终始如一，此君子之朋也。故为人君者，但当退小人之伪朋，用君子之真朋，则天下治矣。
尧之时，小人共工、驩兜等四人为一朋，君子八元、八恺十六人为一朋。舜佐尧，退四凶小人之朋，而进元、恺君子之朋，尧之天下大治。及舜自为天子，而皋、夔、稷、契等二十二人，并立于朝，更相称美，更相推让，凡二十二人为一朋，而舜皆用之，天下亦大治。《书》曰：“纣有臣亿万，惟亿万心；周有臣三千，惟一心。”纣之时，亿万人各异心，可谓不为朋矣，然纣以亡国。周武王之臣三千人为一大朋，而周用以兴。后汉献帝时，尽取天下名士囚禁之，目为党人。及黄巾贼起，汉室大乱，后方悔悟，尽解党人而释之，然已无救矣。唐之晚年，渐起朋党之论。及昭宗时，尽杀朝之名士，或投之黄河，曰：“此辈清流，可投浊流。”而唐遂亡矣。
夫前世之主，能使人人异心不为朋，莫如纣；能禁绝善人为朋，莫如汉献帝；能诛戮清流之朋，莫如唐昭宗之世。然皆乱亡其国。更相称美推让而不自疑，莫如舜之二十二臣，舜亦不疑而皆用之，然而后世不诮舜为二十二人朋党所欺，而称舜为聪明之圣者，以能辨君子与小人也。周武之世，举其国之臣三千人共为一朋。自古为朋之多且大，莫如周。然周用此以兴者，善人虽多而不厌也。
嗟呼！治乱兴亡之迹，为人君者，可以鉴矣！
译文
臣听说关于朋党的说法，从古代就有了，只是希望国君能够分清楚他们是君子还是小人就好了。一般说来，君子和君子是因为志趣相同而结为朋党，小人和小人则是因为利益相同而结为朋党，这是自然的道理。
然而臣下我认为小人是没有朋党的，只有君子才有。这是什么缘故呢？小人所爱好的是薪俸，所贪图的是钱财。当他们利益相同的时候，暂时相互牵引，勾结而成为朋党，这是假的。等到他们看到利益后就争先恐后了，有时利益没了就交情疏远，甚至反过来互相伤害，即使是兄弟亲戚这么亲近的人，也不能互相保护了。所以臣下我认为小人是没有朋党的，他们虽然暂时结为朋党，却是假的。君子就不是这样了，他们所坚持的是道义，他们所履行的是忠信，他们所爱惜的是名节，用这些来修养自己，就会志趣相同而互相助益；用这些来为国家做事情，就会心思相同而互相帮助，始终如一。这是君子的朋党哪！所以做君主的人，应当斥退小人的假朋党，进用君子的真朋党，那么天下就可以太平了。
唐尧的时候，小人共工、欢兜等四人结为一个朋党，君子八元、八凯等十六人结为一个朋党。舜辅佐尧，斥退了四凶的小人朋党，而进用元、凯的君子朋党，尧的天下因此而大为治理。到了舜自己做天子，皋陶、夔、稷、契等二十二人，同时列位于朝，互相赞美、互相谦让，一共二十二个人结为一个朋党，而舜都重用他们，天下也因此而大为治理。《书经》上说：“纣王有亿万名大臣，却有亿万颗心；周有三千名大臣，却只有一条心。”纣王的时候，亿万人的心各个不同，可以说并没有结为朋党，然而纣王因此而亡国。周武王的大臣，三千人结为一个大朋党，可是周朝用了这些人而兴盛。后汉献帝的时候，把全天下的名士都囚禁了起来，把他们当党人看待；等到黄巾贼造反，汉朝大乱，后来才懊悔觉悟，释放了所有党人，然而国家已经无可挽救了。唐朝末年，逐渐产生了朋党的争论，到了唐昭宗的时候，杀光了朝廷的名士，把他们都丢到黄河里去，并且说：“这些人自命清流，可以把他们丢到浊流里去啊！”唐朝也就随之灭亡了。
前代君主，能够使人人不同心思，不结为朋党的，谁也比不上纣王了；能够禁止好人结为朋党的，谁也比不上汉献帝；能够杀害清流的朋党，谁也比不上唐昭宗的时候。然而（这些人）结果都让国家纷乱灭亡。互相赞美，彼此推让，一点儿也不自相猜疑的，谁也比不上舜的二十二名大臣；舜也毫不怀疑地都进用了他们。然而后代并不讥笑舜被二十二人的朋党所欺骗，反而称赞舜是个聪明睿智的圣君，这是因为他能分辨君子和小人。周武王时，全国所有的大臣三千人共同结为一个朋党，自古以来，作为朋党又多又大的，没有比得上周朝的了，然而周朝因此而兴盛，这是因为善人虽多却不嫌多。
前代治乱兴之的过程，当君主的人实在可以引为借鉴啊！
注释
党引：结成私党，互相拉拢。
交疏：交情疏远。
保：关心，爱护。
内容理解
这是一篇议论文，围绕“小人无朋，惟君子则有之”展开议论。作者认为真正的友谊是建立在“道义”的基础上的，至于小人则“以同利为朋”，故作者认为小人无朋，其暂时结为朋友，也是虚假的。文章紧扣“小人之朋”和“君子之朋”的实质区别作对比分析，鲜明地揭示其真伪和对国家的利弊。文章思路清晰，是非分明，颇具辩论色彩。
背景
庆历三年，宋仁宗任用范仲淹等人酝酿推行新政，守旧派便污蔑范等人为朋党，企图陷害，于是欧阳修作《朋党论》呈仁宗予以驳斥，提出君王应“退小人之伪朋，用君子之真朋”。
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