尊德性而道问学。
(二十七章) 一个人修身有两种方法，一是内省，一是外求，内省是探求自己的良知，外求是依靠学问的力量来体察。因此，君子要恭敬地奉持自身的德性，还要讲求学问。 《论语》说：“学而不思则罔，思而不学则殆。”“思”就是指“尊德性”，“学”就是指“道问...
天地之道，博也、厚也、高也、明也、悠也、久也。
(二十六章) 天地的道理，非常广博、深厚、高大、光明、悠远、无穷。 人受天命，故要遵从天地的道理，无论在事业或其他方面，都要力求博厚、高明、悠久，上与天齐才可以。...
诚身有道。不明乎善，不诚乎身矣。
(二十章) 欲认识诚，最简单的方法就是去明了善为何物?不明白本性的善，便不能使自身诚实。 站在儒教的立场说，天理是普遍分布在天地之间，包括万物和人心，所以修养天理的方法有两种，一是夜深人静时分，扪心自问，探求内在的天理，亦即良心。另一种方法是广...
好学近乎知，力行近乎仁，知耻近乎勇。
(二十章) “知、仁、勇”是天下所通行的三达德，喜欢研究学问便接近智，努力行善便接近仁，知道羞耻便接近勇。实行三者虽有困难，但只要诚心去做，总有一天会实现。...
继绝世，举废国，……所以怀诸侯也。
(二十章) 使世系断绝的诸侯再继续，政事已废的国家再振兴。为其平治祸乱，扶持危难，定时的朝贡聘问，送往的礼物要优厚，收受的礼物不嫌薄，这是感服各国诸侯的方法。...
遁世不见，知而不悔，唯圣者能之。
(十一章) 有才德的人依循中庸而行，即使隐遁山林不为人知，也不后悔，这只有圣人才做得到。 “遁世”，隐遁山林，不在世上露面。《论语》里有一句“人不知而不愠，不亦君子乎”。与此同义。...
天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。
(一章) 上天赋予人的气禀叫做性，顺着本性去做叫做道，修明道的准则叫做教。 此语是《中庸》的开端，天是有思想、有目的的，依从天道以示人之所当为，就是“率性”。率性即做人之道，学习做人之道，就是教化。这是《中庸》的一贯思想。...
致中和，天地位焉，万物育焉。
(一章) 能够完全达到中和的地步，天地便可安居正位，万物便可顺遂生长。 “中”，喜怒哀乐的情感，在未发动前，叫做中：“和”，喜怒哀乐发动以后都合乎节度，叫做和。“中”是体，“和”为用。...
君子有大道，必忠信以得之，骄泰以失之。
(传十章) 君子治国之道为行忠信，唯其行忠信，斯可得民，骄傲放肆，必然失去民心，失掉民众。 朱熹曰：“君子，以位言之。道，谓居其位而修己治人之术，发己自尽为忠，循物无违谓信，骄者矜高，泰者侈肆。”...
与其有聚敛之臣，宁有盗臣。
(传十章) 与其有为一己专事搜刮的家臣，宁可有贪盗公家财物的佞臣。这就是说治国不应该以财物为利益，应该把道义视为利益。掌理国家，而远从事聚敛，必然会使小人猖獗，任小人来治理国政，天灾人祸必将旋踵而至，再想以贤能的人出来挽救，也将无济于事了。...
莫见乎隐，莫显乎微。
(一章) 莫见乎隐，莫显乎微，导自易经。意谓从事之隐晦处以发掘，则能见事物之真。从事物之最微小处研究其经始，则事物之理性，均彰著而明显。易言之，思所以隐者，终必彰其所见。而错失之微，亦必为人之所尽知。故君子“慎其独也。”...
孟献子曰:“畜马乘，不察于鸡豚；伐冰之家，不畜牛羊。”
(传十章) 孟献子说：“家里能有自备车驾的官员，不该计较养鸡养猪的小利。家里凿有冰窖，祭祀能用冰的官员，不该计较养牛养羊的孳利。” “畜马乘”：士初试为大夫者。“伐冰之家”：卿，大夫以上，丧祭用冰者。...
心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其时。
(传七章) 如果一个人的心不专注，就是睁大眼睛在看，也看不见，听也听不见;甚至吃也不知它的味道。这也就是修身在于正心的最佳例证。 一个人如果心神不定就无法正确的判断一件事，也无法采取适当的行动。...
有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。
(传十章) 君子必先谨慎修德，有品德才能获得民心。有人民才有疆土，有土地才有财货，有财货才有国家可用的资源。 总而言之，政治的根本在于慎修品德。...
德者本也，财者末也，外本内末，争民施夺。
(传十章) 品德是待人处事的根本;财货祇是末节。轻视品德的修养，而重视财货的聚敛，那无异与民争财，而施以劫夺，人民自会尤而效之，天下乱萌生矣。 外本内末，争民施夺：本，德也。末，财也。谓人君以德为轻而疏远之，以财为重而攫致之，则无异与民争利，而...
君子有絜矩之道。
(传十章) 所谓平天下在于治国的意思，是说国君能敬老，国人自然也能行孝;国君能尊长，国人自然也能行悌;国君能怜恤孤儿，国人自然也就不弃置幼弱。所以，在位者要以推己及人的恕道，作教化国人行仁笃信的阶梯。这句和“忠恕之道”相通。...
得众则得国，失众则失国。
(传十章) 《诗经》说：“商朝还未失民心时，君王的德望可与上帝相匹配。后世国君宜以殷商为借鉴。天子之受天命而获福祐，不是容易永保的。”这说明得大众拥戴，便得有国家;不得众的，便失去国家。...
君子不出家，而成教于国。
(传九章) 君子不出家门，也能把好的德风教化推广到全国。乃言君子教人以孝、悌、慈，亦可成敦厚之风，而成教于国矣。 老子说：“不出家门能知天下事，不必从窗牖向外看，也能知道天道运行的行状。”...
有诸己而后求诸人。
(传九章) 有位的君子，必须自己先具有德性，然后才能要求别人修习德性。推己及人，处善恶皆然。 郑玄曰：“有于己，谓有仁让也;无于己，谓无贪戾也。”朱熹曰：“有善于己，然后可以责人之善，无恶于己，然后可以正人之恶，皆推己以及人，所谓恕也。”...
所恶于上，毋以使下；所恶于下，毋以事上……此之谓洁矩之道。
(传十章) 我所厌恶于在上者，我也不以之待在下者;我所厌恶于在下者，也不以之侍奉长上;我所厌恶于在前的，也不以之待在后的。就是洁矩之道。 此与“己所不欲，勿施于人”相通。...
人莫知其子之恶，莫知其苗之硕。
(传八章) 俗语说：“没有人能察知自己孩子的缺失，没有人能知道自己的禾苗壮大。”这就是说自身不能修治，便不能整饬其家。 前者是因为溺爱，后者则是“心”为利欲所迷惑。...
苟日新，日日新，又日新。
(传二章) 诚能除去旧染的污垢，不断地求革新，则能日新又新。这是商汤刻在洗盘上的铭文，借此时时警惕自己。 苟，诚也。言诚能一日，有以涤其旧染之污而自新，而日日新之，又日新之，不可略有间断也。...
身有所忿嚏，则不得其正。
(传七章) 亦所谓修身在于正心的意思。如果心怀恚忿，便不能得到事之平正。 身：当作心。忿懥：怒也。则不得其正：朱熹曰：“盖是四者(指忿怒、恐惧、喜爱、忧患) ，皆心之用，而人所不能无者，然一有之而不能察，则欲动情胜，而其用之所行，或不能不失其正矣...
物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。
(经一章) 任何一件东西，都有其根本和末梢。任何一桩事情，都有终结和开始。知道那些在先，那些在后，这样就接近大学所讲的修己治人的道理了。 朱熹曰：“明德为本，新民为末，知止为始，能得为终。本始所先，末终所后。”言任何一件事，要分清本末，辨别先...
致知在格物。
(经一章) 要想增进自己的知识，在于能做到即物穷理。 朱熹：“致，推极也。知，犹识也。推极吾之知识，欲其所知，无不尽也。”“格物”即物穷理也。朱熹曰：“格，至也。物，犹事也。穷至事物之理，欲其极处无不到也。”...
曾子曰:十目所视，十手所指，其严乎。
(传六章) 曾子说：“十只眼睛注视着你，十只手指着你，这真是可怕的啊!”一个人的所作所为，都逃不过世人的耳目，所以君子必须坦荡荡，千万不可自欺，否则必将导致身败名裂。...
君子必慎其独也。
(传六章) 君子独处的时候，言行举止仍须十分谨慎，不自欺，自欺，亦所以欺天也。 “慎其独”：独者，人所不知而己所独知之地也。言处人所不及见而己所独知之时，亦戒慎恐惧，不敢苟且也。...
知止而后有定。
(经一章) 人在知道止于至善的境界，然后心志才有定向。 这句话是接着大学三纲领中“止于至善”之后而加以说明，不论做任何事情，总该以至善作为第一目标。 定者，知至善之所，则志有定向。...
大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。
(经一章) 圣贤君子研求学问的目的，第一就是琢磨上天赐与人的德行(即良心)。第二就是不但自己须努力实践，更要推广到一般人，使他们都能明了道德的本务。第三就是把前面两个目的，达到至善至美的地步。这就是“大学”的真正目的。 大学之三纲领，为在明明德...
其本乱而末治者否矣。
(经一章) 如果自己修身的工夫都没有做好，而想使国家天下治平，是不可能的，应该视修身为首要。如果不先修身，则不能齐家治国平天下。如果根本不修，绝不能善其枝节。非如此，则想要恩泽及于天下，是不可能的。 “本”指修身。“末”指齐家、治国、平天下。...
莫非命也，顺受其正。
人的吉凶祸福，无一不是天命。只要能顺受其正命就行了。 朱注：“人物之生，吉凶祸福，皆天所命。” (参考)莫非命也，顺受其正。是故，知命者不立岩墙之下。尽其道而死者，正命也;桎梏死者，非正命也。 这一节的意思是说，人所遭际的吉凶祸福，都是出诸天命...
“生斯世也，为斯世也，善斯可也。”阉然媚于世也者，是乡原也。
(尽心下) 生在这世上，就依照这世上的流俗来做人。只要大家说我好就行了。这样遮遮掩掩地来讨好世人，就是乡原了。 “阉然媚于世”朱注：“音，如奄人之奄，闭藏之意也。媚，求悦于人也。孟子言此深自闭藏，以求亲媚于世，是乡原之行也。”...