正君心是天下事之大本

        宋明儒学在政统方面探讨的一个重点问题是君的问题。
        二程认为治理国家有“治之道”与“治之法”,前者为修身齐家治国平天下之事,后者为建立纲纪、定分尽职、创立制度之事(参见《粹言》一,《论政篇》)。在治道中,最根本的是尊王道之君,并且要“引君当道”。程颐说:“极天下之光大者,唯王者能至之。”“天位之尊,四海之富,群生之众,王道之大,极丰之道,其唯王者乎!”(《伊川易传》四,《丰卦》)在程颐看来,君王集天下尊贵、富有、仁德于一身,并以此以养天下臣民,“天子养天下,诸侯养一国,臣食君上之禄,民赖司牧之养,皆以上养下,理之至也”(《伊川易传》二,《颐卦》)。所以,君王理应得到天下臣民的拥戴并以其为样板。但历史中的君王有行王道之君,有行霸道之君,臣民拥戴的是实行王道之君,是施政出于仁心、极人伦之至的君王,而不是施政出于私心、以智巧武力夺天下的霸道之君。因此在程颐看来,治国之本还在于“引君当道”,就是引导君王实行王道。行王道,是替天行道,你说的话是天命,你要讨伐谁是奉天讨伐。而如果君王不行王道,就是失君道;失君道,就是不合天道;不合天道,天下臣民乃至各国诸侯就不会再拥戴你,并且人们会谋求有德之君,使王天下,那君王的位子就要换人了。
        朱熹更是提出“正君心是大本”。他说:“天下事有大根本,有小根本。正君心是大本,其余万事各有一根本,如理财以养民为本,治兵以择将为本。”(《语类》卷一○八)朱熹这里所说的大本是“急务之最急,而尤不可以少缓者”(《文集》卷一一,《戊申封事》)。朱熹认为:“人主之心正,则天下之事无一不出于正;人主之心不正,则天下之事无一得由于正。”(同上)比如,君心正,“论贤才,杜私门”,这是把握了“专政之要”;“择良吏,轻赋役”,这是把握了“养民之要”;“公选将帅,不由近习”,这是把握了“治军之要”;“乐闻警戒,不喜阿谀”,这是把握了“听言用人之要”(《文集》卷二五,《答张敬夫》)。反之,君心不正,则亲小人远贤才,权由私门;纵猾吏,横敛巧取,民不聊生;命卿置将,皆由近习;不听谏诤,喜闻阿谀,这样就会国家危亡。总之,君心正,则万事正;君心不正,则万事不正。
        怎样正君心呢? 朱熹提出“心之术在仁义”,即要君主心怀仁义,以仁义之心治理天下事。其次要求君主“以严恭寅畏为先务,声色货利为至戒”(《文集》卷二五,《答张敬夫》),要求君主对待“仁义”之心,要“兢兢业业、精之一之、克之复之、如对神明、如临渊后”,非常谨慎、非常精心,不敢有须臾怠慢之情;并且时时要禁戒声色货利,不为物欲所侵犯。
        为了帮助正君心,朱熹还提出设立各种官职以协助。他主张“建师保之官(帝师)”,讲明义理;“列谏诤之职”,规定王恶;而人主饮食、衣服、器用、次舍以及宦官宫妾等事,全由“冢宰之官”制定“有司之法”以礼约之(《文集》卷一一,《戊申封事》)。