惟人万物之灵

        儒教对人 的基本定位。语出 《尚书·泰誓上》: “惟天地万物父母,惟人万物之灵。” 《泰誓》全篇虽然是所谓 “伪古文”,这种观念则是古已有之。《礼记·礼运》 就说: “人者,天地之心也。” 《孝经·圣治章》也说: “天地之性 (即生) 人为贵。”《白虎通义·三军》也表达过类似的意思: “人者,天之贵物也。”也就是说,天地所生万物之中,人是最尊贵的。这里的天地,可以作神学的解释 (以天地为神祗),也可以作自然的解释 (以天地为阴阳二气)。不管作怎样的解释,儒教将人类在天地间的位置预定得非常崇高,与基督教的“人生而有罪” 或佛教的 “人生如苦海”等观念都大异其趣。中国古代甚至有人宣称,生而为人就是最大的幸运。尽管儒教崇拜天地祖宗之神,但其对人的这种定位,就决定了其终极关怀是在“此岸” 即人间成圣,而不是像基督徒那样梦想着天堂,或像佛教徒那样向往着西方极乐世界。正因为如此,儒教尤其强调人与禽兽的区别,强调人性的尊严与高贵,强调人的自尊自重与自强自立。孔子特拈出一个 “仁” 字,来表述其心目中的至善境界。孟子、董仲舒等儒家先贤的理解都是: “仁者,人也。” 能像一个真正的 “人” 那样,就达到了仁的境界。这种观念就基于 “惟人万物之灵” 这一命题 (表述方式可以不同)。《礼记·中庸》 甚至认为: “能尽人之性,则能尽物之性; 能尽物之性,则可以赞天地之化育,则可以与天地参 (与天地并立而三) 矣。” 人能与天地并立而三,故古有天地人 “三才”之说,这便是古代中国人虽然信神但也自信的精神依据。